전통문화소개 Relationship

(이)라면의 오테라 중국인 도 봐라



웬지 모르게 제목을 쓰면 와카의 첫구 같았기 때문에, 그대로 연결하고 노래를 만들어 보았다. 오오토모노 야카모치가 이 스레를 읽으면 앤솔러지에 가세했으면 좋은 곳이지만, 그것은 접어두어, 지붕 형식의 이야기로 조금 첨기해 두고 싶은 것이 있다.





우선, 간단하게 모아 두자. 상고의 일본에서는 뱃집지붕 지붕이 「마야」라고 불려 입안방·기동 모양의 지붕을 가지는 「아즈 마야」의 상위에 놓여졌지만, 차양을 부가하는 기법의 도입 후는, (사면차양의 귀결로서의) 입안방이 한층 더 상위를 차지하게 되었다. 늦어도 헤이안 시대 후기 이후는, 대극전 (헤이안 시대의 정전)이나 시신전이라고 한, 일본에서 가장 높은 격식을 요구하는 건물에 입안방 지붕을 이용하고 있는 것을 확인할 수 있어 상고의 뱃집지붕 존숭은 신도의 의고적 양식에 그 아쉬움을 두지만, 일반적으로는 입안방 지붕을 최상에 자리잡는 건축 문화가 계승해져 왔다고 봐도 좋다.










한편, 중국에 있어 유사 이래 일관해서 기동이 최고 격식에 자리 매김되어 왔다. 이 때문에, 궁전에서도 대규모 사원에 대해도, 중심이 되는 건물은 원칙으로서 기동이 된다. 이것에 대해서 한국에서는 반대로 궁전의 정전 등 최고 격식이 요구되는 건물에 반드시 입안방 지붕을 이용하는, 비중국적인 건축 문화를 견지 계속 했다. 아스카 시대의 일본의 사원 건축이, 그 자체 완전한 외래 문화면서, 중국의 원칙에 따라서 않은 것도, 도입에 임하여 직접 참조된 한삼국의 건축 문화의 영향이라고 보면 불가사의는 없다.




그런데, 문제는 나라시대이다. 앞의 스레로 접했던 대로, 히라죠오궁의 대극전 (헤이안 시대의 정전)이 실제로 입안방인가를 직접 가리키는 사료는 발견되지 않았다. 따라서 우리로 할 수 있는 것은 간접적인 재료로 추측하는 것 만이지만, 나로서는, 히라죠오궁의 대극전 (헤이안 시대의 정전)은—적어도 그 시대에 지어진 것은—기동지붕이었다고 보는 것이 타당할 것이라고 생각한다.



예를 들면 히라죠오궁대극전 (헤이안 시대의 정전)의 전면에는 벽돌을 쌓아 올려 옹벽을 조성했던 것이 발굴에 의해 판명되어 있지만, 이것은 분명하게 장안죠대명궁의 함원전에 모방한 것이고, 히라죠오 궁내에 조당원이 동서로 설치되고 있는 것은 역시 장안에서 대극궁과 대명궁의 대비를 도입한 것이라고 볼 수 있다. 또 당의 궁전을 흉내내 흑색의 기와를 이용할 정도의 철저 모습이다. 또 이 시대, 공포의 양식을 아스카 시대의 그리고 중국 양식식에 발본적으로 갱신하고 있는 것도 무시할 수 없다. 후대의 대불양식·선종양식의 수용은 한정적·국소적이고 , 기존 형식을 폐 할 정도의 영향력은 가져 유리한 샀지만, 나라시대의 중국 양식식 공포는 전체를 가리고, 아스카 시대의 이른바 구름 모양 공포는 이미 봐 방향도 되지 않게 되는 것이다. 이러한 당제 수용에의 강력한 의지가 지붕 형식만을 제외했다고 주장하는 것은, 물증없이는 어려운 것이 아닐까.



일본인이 입안방의 지붕 형식에 대해서 강한 집착을 가지고 있던 것이라면, 제외하는 일도 있을 수 있든지, 실제로 이 시대에 지어진 토우쇼우다이사의 금당은 기동이고, 15 세기의 재건이 되는 코후쿠 테라히가시 금당—외형은 구규를 답습했다고 보여진다—도 또한기동이다. 그럼 나라시대의 연호의 최대 건조물인 도다이사 대불전은 어떨까? 이것에 관해서, 건축 사학자 무라타 켄이치는 일반용의 해설서로 이와 같이 말하고 있다.

「현재의 건축 사학회에서는, 도다이사 금당의 지붕은 기동조라고 생각되고 있습니다. 이 근거는, 당시의 그림에 그려진 금당이 기동조와 같이 보이는 것으로, 기동조가 다른 지붕 형식보다 레벨을 올림이라고 생각되고 있었다고 하는 2점입니다.」



여기서 그는 이 통설에 반대하고, 창건시 도다이사 금당이 입안방이었다고 하는 자설을 전개하지만, 그 근거로서 「기동지붕의 경우, 우목이 기둥이 서지 않는 몸사내부까지 성장하기 위해, 우목의 엉덩이를 받기 위한 다발을 둘 필요로부터, 우목의 교점은 량근상(즉 주근상)에 올 필요가 있다」가, 도다이사 금당의 기둥 배치는 그렇게 되지 않은 것을 들고 있다.



이 무라타 켄이치의 설은 일견 설득력이 있어, 이것에 의해서 지붕 형식을 특정할 수 있다면 히라죠오궁대극전 (헤이안 시대의 정전)이나 그 외의 건물의 지붕도 알 것이다, 라고 정직 약간 흥분했지만, 유감스럽지만 실제로 일본이나 중국의 기동의 건물의 건축물의 기둥과 기둥 사이 치수를 보면, 대체로 무라타 지로의 조건에 들어맞지 않은, 즉 우목의 교점은 대부분 주근으로부터 떨어져 있는 것을 알아, 실망했다. 뭐, 잘 생각해 보면 처마끝의 하중을 지지하는 우목은 일의적으로는 지점이 되는 자리수에 그 하중을 보낼 것으로, 우목의 엉덩이를 고정하기 위한 다발이 역학적으로 그만큼 중요함이라고도 생각되지 않는 것이다.



무라타 켄이치의 반론이 성립되지 않는다고 하면, 「도다이사산계토지등의 사방의 경계도」의 창건시 금당의 그림이 남아, 이것에 거는 기동 그렇다면, 당의 건축 문화를, 기동을 최고급으로 하는 가치관도 포함해 수용했다고 하는 추측에도 정합한다.








(이)라면의 오테라 중국인 도 봐라



웬지 모르게 제목을 쓰면 와카의 첫구 같았기 때문에, 그대로 연결하고 노래를 만들어 보았다. 오오토모노 야카모치가 이 스레를 읽으면 앤솔러지에 가세했으면 좋은 곳이지만, 그것은 접어두어, 지붕 형식의 이야기로 조금 첨기해 두고 싶은 것이 있다.





우선, 대충 모아 두자. 일본에서 가장 격식의 높은 건물—예를 들면 시신전이나 대극전 (헤이안 시대의 정전)—에 입안방 지붕을 이용하는 것은, 헤이안 시대 후기 이후는 사실로서 확인할 수 있다. 또 낡은 시대에 있어도, 원래는 「마야」라고 불려 「아즈 마야」의 상위에 놓여진 뱃집지붕 건물이, 차양을 부가하는 기법의 도입을 거치고, (사면차양의 귀결로서의) 입안방의 열위에 놓여지게 된 것도 분명하다. 상고의 뱃집지붕 숭경의 문화는 이후, 신도의 의고적 양식에 그 아쉬움을 두게 된다.



한편, 중국에 있어 유사 이래 일관해서 기동이 최고 격식에 자리 매김되어 왔다. 이 때문에, 궁전에서도 대규모 사원에 대해도, 중심이 되는 건물은 원칙으로서 기동이 된다. 이것에 대해서 한국에서는 반대로 궁전의 정전 등 최고 격식이 요구되는 건물에 반드시 입안방 지붕을 이용하는, 비중국적인 건축 문화를 견지 계속 했다. 아스카 시대의 일본의 사원 건축이, 그 자체 완전한 외래 문화면서, 중국의 원칙에 따라서 않은 것도, 도입에 임하여 직접 참조된 한삼국의 건축 문화의 영향이라고 보면 불가사의는 없다.



그런데, 문제는 나라시대이다. 현상의 복원 대극전 (헤이안 시대의 정전)을 통채로 삼키는 것의 문제점은 앞의 스레로 접했지만, 당시의 대극전 (헤이안 시대의 정전)이 실제로 입안방인가 기동인가는 모르는다. 단지 나는, 히라죠오궁의 대극전 (헤이안 시대의 정전)은—적어도 그 시대에 지어진 것은—기동지붕이었다고 생각하는 것이 타당할 것이라고 생각한다.



예를 들면 히라죠오궁대극전 (헤이안 시대의 정전)의 전면에는 벽돌을 쌓아 올려 옹벽을 조성했던 것이 발굴에 의해 판명되어 있지만, 이것은 분명하게 장안죠대명궁의 함원전에 모방한 것이고, 히라죠오 궁내에 조당원이 동서로 설치되고 있는 것은 역시 장안에서 대극궁과 대명궁의 대비를 도입한 것이라고 볼 수 있다. 또 당의 궁전을 흉내내 흑색의 기와를 이용할 정도의 철저 모습이다. 또 이 시대, 공포의 양식을 아스카 시대의 그리고 중국 양식식에 발본적으로 갱신하고 있는 것도 무시할 수 없다. 후대의 대불양식·선종양식의 수용은 한정적·국소적이고 , 기존 형식을 폐 할 정도의 영향력은 가져 유리한 샀지만, 나라시대의 중국 양식식 공포는 전체를 가리고, 아스카 시대의 이른바 구름 모양 공포는 이미 봐 방향도 되지 않게 되는 것이다. 이러한 당제 수용에의 강력한 의지가 지붕 형식만을 제외했다고 주장하는 것은, 물증없이는 어려운 것이 아닐까.



일본인이 입안방의 지붕 형식에 대해서 강한 집착을 가지고 있던 것이라면, 제외하는 일도 있을 수 있든지, 실제로 이 시대에 지어진 토우쇼우다이사의 금당은 기동이고, 15 세기의 재건이 되는 코후쿠 테라히가시 금당—외형은 구규를 답습했다고 보여진다—도 또한기동이다. 그럼 나라시대의 연호의 최대 건조물인 도다이사 대불전은 어떨까? 이것에 관해서, 건축 사학자 무라타 켄이치는 일반용의 해설서로 이와 같이 말하고 있다.

「현재의 건축 사학회에서는, 도다이사 금당의 지붕은 기동조라고 생각되고 있습니다. 이 근거는, 당시의 그림에 그려진 금당이 기동조와 같이 보이는 것으로, 기동조가 다른 지붕 형식보다 레벨을 올림이라고 생각되고 있었다고 하는 2점입니다.」



여기서 그는 이 통설에 반대하고, 창건시 도다이사 금당이 입안방이었다고 하는 자설을 전개하지만, 그 근거로서 「기동지붕의 경우, 우목이 기둥이 서지 않는 몸사내부까지 성장하기 위해, 우목의 엉덩이를 받기 위한 다발을 둘 필요로부터, 우목의 교점은 량근상(즉 주근상)에 올 필요가 있다」가, 도다이사 금당의 기둥 배치는 그렇게 되지 않은 것을 들고 있다.



이 무라타 켄이치의 설은 일견 설득력이 있어, 이것에 의해서 지붕 형식을 특정할 수 있다면 히라죠오궁대극전 (헤이안 시대의 정전)이나 그 외의 건물의 지붕도 알 것이다, 라고 정직 약간 흥분했지만, 유감스럽지만 실제로 일본이나 중국의 기동의 건물의 건축물의 기둥과 기둥 사이 치수를 보면, 대체로 무라타 지로의 조건에 들어맞지 않은, 즉 우목의 교점은 대부분 주근으로부터 떨어져 있는 것을 알아, 실망했다. 뭐, 잘 생각해 보면 처마끝의 하중을 지지하는 우목은 일의적으로는 지점이 되는 자리수에 그 하중을 보낼 것으로, 우목의 엉덩이를 고정하기 위한 다발이 역학적으로 그만큼 중요함이라고도 생각되지 않는 것이다.



무라타 켄이치의 반론이 성립되지 않는다고 하면, 「도다이사산계토지등의 사방의 경계도」에 남는 기동형식에서 그려진 창건시 금당의 그림이 남는다. 단언은 해서는 안되지만, 현시점에서는 기동이라고 생각하는 것이 타당하기도 하자.


타이틀은 웬지 모르게 생각난 와카의 첫구지만, 누군가 능숙하게 계속해 주면 기쁘다.



그런데, 4아이다.


지붕 형식에 대한 가치관의 토픽에 관련한 화제를 조금. 우선 그 일본으로의 선사시대의 변천을 복습 해 두자.


「4아. 당령운, 궁전모두4아.」 「변색타치나리운, 4아, 안도말밤.(중략) 안황국 상고, 귀인지가, 여속소위 뱃집지붕, 이뛰어난 지혜기통나무  , 지금 신궁제, 즉기옛 제도야. 고 고사기웅략단, 유시기지오가타주, 상견어작사 가게, 이 닮아 천황지사피죄, 기민가모두때문4주 가게, 지금속호방형위조자, 민가지제, 지 지금 유연, 고 훈4아 때문”아도말밤”, 운운.」――일본에서 부르는 이름 유취초, 및 동전주



선사시대의 일본에서는, 뱃집지붕의 지붕 형식을 가지는 건물은 「마야」, 기동( 및 기동에 뱃집지붕을 태운 것으로서의 입안방) 건물은 「아즈 마야」라고 불려 마야가 아즈 마야보다 존경해졌다고 여겨진다. 「마야」=진정한, 뛰어난가, 「정자」=동국의, 시골의 집, 이라고 하는 명칭에 대하고 그것은 나타나고 있고, 귀인이 사는 고마루 주거의 조형이 뱃집지붕 지붕을, 서민이 사는 수혈 주거의 평면이 기동이나 입안방의 지붕을 요청하는 일도 거기에 부합 한다.




그러나 시대가 나와 권력자가 보다 큰 건물을 요구해 그것이 기술적으로도 가능하게 되면, 이러한 상고의 서열은 이미 견지 할 수 없게 된다. 건물을 확장하기 위한 「차양」을 마련하는 경우, 마야의 앞일면내지 전후 이면에게만 차양을 붙여도 지붕은 뱃집지붕인 채이지만, 사면에 차양을 회그 지붕은 필연적으로 입안방이 된다. 이렇게 해 태어난 입안방 건물—뱃집지붕의 확장으로서의—는, 사면차양을 가능하게 하는 부와 지위와의 표상에 외 안되어, 뱃집지붕을 존경하는 상고의 가치관은, 신도 신전의 의고적 양식에 그 아쉬움을 둘 뿐된 것이다.



「은인중 가게, 상수7심, 당숭3척, 4아중 가게.」――주례·고공기
「안, 4주 가게, 사면 각 증 양


エンターテイメントとしての嫌韓と反日

ならの大寺 唐人も見よ

何となく題目を書いたら上の句っぽかったので、そのまま繋げて歌をつくってみた。 大伴家持がこのスレを読んだらアンソロジーに加えて欲しいところだが、それはさておき、屋根形式の話で少し書き添えておきたいことがある。



まず、簡単にまとめておこう。 上古の日本では切妻屋根が「マヤ」と呼ばれて入母屋・寄棟様の屋根を持つ「アズマヤ」の上位に置かれたが、庇を付加する技法の導入後は、(四面庇の帰結としての)入母屋がさらに上位を占めるようになった。 遅くとも平安時代後期以降は、大極殿や紫宸殿といった、日本で最も高い格式を要求する建物に入母屋屋根を用いていることが確認でき、上古の切妻尊崇は神道の擬古的様式にその名残りを留めるものの、一般的には入母屋屋根を最上に据える建築文化が受け継がれてきたと見てよい。





いっぽう、中国においては有史以来一貫して寄棟が最高格式に位置づけられてきた。 このため、宮殿でも大規模寺院においても、中心となる建物は原則として寄棟となる。 これに対して韓国では逆に宮殿の正殿など最高格式が求められる建物に必ず入母屋屋根を用いる、非中国的な建築文化を堅持し続けた。 飛鳥時代の日本の寺院建築が、それ自体まったくの外来文化でありながら、中国の原則に従っていないのも、導入に際して直接に参照された韓三国の建築文化の影響と見れば不思議はない。


さて、問題は奈良時代である。 先のスレで触れたとおり、平城宮の大極殿が実際に入母屋なのかを直接に示す史料は見つかっていない。 従って我々にできることは間接的な材料を以って推測することだけなのだが、私としては、平城宮の大極殿は――少なくともその時代に建てられたものは――寄棟屋根だったと見るのが妥当だろうと思っている。

例えば平城宮大極殿の前面には煉瓦を積み上げて擁壁を造成したことが発掘により判明しているが、これは明らかに長安城大明宮の含元殿に倣ったものであるし、平城宮内に朝堂院が東西に設けられていることはやはり長安で大極宮と大明宮の対比を取り入れたものと見られる。 さらには唐の宮殿を真似て黒色の瓦を用いるほどの徹底振りである。 またこの時代、組物の様式を飛鳥時代のそれから唐様式に抜本的に更新しているのも無視できない。 後代の大仏様・禅宗様の受容は限定的・局所的であって、既存形式を廃するほどの影響力は持ち得なかったが、奈良時代の唐様式組物は全体を覆って、飛鳥時代のいわゆる雲形組物はもはや見向きもされなくなるのである。 このような唐制受容への強力な意志が屋根形式のみを除外したと主張するのは、物証なしには難しいのではないだろうか。

日本人が入母屋の屋根形式に対して強い執着を持っていたのならば、除外することもありえようが、現にこの時代に建てられた唐招提寺の金堂は寄棟であるし、15世紀の再建になる興福寺東金堂――外形は旧規を踏襲したと見られる――もまた寄棟である。 では天平の最大建造物である東大寺大仏殿はどうか? これに関して、建築史学者の村田健一は一般向けの解説書でこのように述べている。

「現在の建築史学会では、東大寺金堂の屋根は寄棟造と考えられています。 この根拠は、当時の絵図に描かれた金堂が寄棟造のように見えることと、寄棟造が他の屋根形式より格上だと考えられていたという二点です。」

ここで彼はこの通説に反対して、創建時東大寺金堂が入母屋だったという自説を展開するのだが、その根拠として、「寄棟屋根の場合、隅木が柱の立たない身舎内部まで伸びるため、隅木の尻を受けるための束を置く必要から、隅木の交点は梁筋上(つまり柱筋上)に来る必要がある」が、東大寺金堂の柱配置はそうなっていないことを挙げている。

この村田健一の説は一見説得力があり、これによって屋根形式を特定できるなら平城宮大極殿やその他の建物の屋根も分かるだろう、と正直やや興奮したのだが、残念ながら実際に日本や中国の寄棟の建物の柱間寸法を見ると、おしなべて村田治郎の条件に当てはまっていない、つまり隅木の交点はたいてい柱筋から離れていることが分かり、がっかりした。 まあ、よく考えてみれば軒先の荷重を支える隅木は一義的には支点となる桁にその荷重を送るはずで、隅木の尻を固定するための束が力学的にそれほど枢要だとも思えないのである。

村田健一の反論が成り立たないとすると、「東大寺山堺四至図」の創建時金堂の絵が残り、これに拠って寄棟とすれば、唐の建築文化を、寄棟を最高級とする価値観も含めて受容したとする推測にも整合する。







ならの大寺 唐人も見よ

何となく題目を書いたら上の句っぽかったので、そのまま繋げて歌をつくってみた。 大伴家持がこのスレを読んだらアンソロジーに加えて欲しいところだが、それはさておき、屋根形式の話で少し書き添えておきたいことがある。



まず、ざっとまとめておこう。 日本で最も格式の高い建物――例えば紫宸殿や大極殿――に入母屋屋根を用いることは、平安時代後期以降は事実として確認できる。 また古い時代においても、もともとは「マヤ」と呼ばれて「アズマヤ」の上位に置かれた切妻建物が、庇を付加する技法の導入を経て、(四面庇の帰結としての)入母屋の劣位に置かれるようになったことも明らかである。 上古の切妻崇敬の文化は以後、神道の擬古的様式にその名残りを留めるようになる。

いっぽう、中国においては有史以来一貫して寄棟が最高格式に位置づけられてきた。 このため、宮殿でも大規模寺院においても、中心となる建物は原則として寄棟となる。 これに対して韓国では逆に宮殿の正殿など最高格式が求められる建物に必ず入母屋屋根を用いる、非中国的な建築文化を堅持し続けた。 飛鳥時代の日本の寺院建築が、それ自体まったくの外来文化でありながら、中国の原則に従っていないのも、導入に際して直接に参照された韓三国の建築文化の影響と見れば不思議はない。

さて、問題は奈良時代である。 現状の復元大極殿を鵜呑みにすることの問題点は先のスレで触れたが、当時の大極殿が実際に入母屋なのか寄棟なのかは分かっていない。 ただ私は、平城宮の大極殿は――少なくともその時代に建てられたものは――寄棟屋根だったと考えるのが妥当だろうと思っている。

例えば平城宮大極殿の前面には煉瓦を積み上げて擁壁を造成したことが発掘により判明しているが、これは明らかに長安城大明宮の含元殿に倣ったものであるし、平城宮内に朝堂院が東西に設けられていることはやはり長安で大極宮と大明宮の対比を取り入れたものと見られる。 さらには唐の宮殿を真似て黒色の瓦を用いるほどの徹底振りである。 またこの時代、組物の様式を飛鳥時代のそれから唐様式に抜本的に更新しているのも無視できない。 後代の大仏様・禅宗様の受容は限定的・局所的であって、既存形式を廃するほどの影響力は持ち得なかったが、奈良時代の唐様式組物は全体を覆って、飛鳥時代のいわゆる雲形組物はもはや見向きもされなくなるのである。 このような唐制受容への強力な意志が屋根形式のみを除外したと主張するのは、物証なしには難しいのではないだろうか。

日本人が入母屋の屋根形式に対して強い執着を持っていたのならば、除外することもありえようが、現にこの時代に建てられた唐招提寺の金堂は寄棟であるし、15世紀の再建になる興福寺東金堂――外形は旧規を踏襲したと見られる――もまた寄棟である。 では天平の最大建造物である東大寺大仏殿はどうか? これに関して、建築史学者の村田健一は一般向けの解説書でこのように述べている。

「現在の建築史学会では、東大寺金堂の屋根は寄棟造と考えられています。 この根拠は、当時の絵図に描かれた金堂が寄棟造のように見えることと、寄棟造が他の屋根形式より格上だと考えられていたという二点です。」

ここで彼はこの通説に反対して、創建時東大寺金堂が入母屋だったという自説を展開するのだが、その根拠として、「寄棟屋根の場合、隅木が柱の立たない身舎内部まで伸びるため、隅木の尻を受けるための束を置く必要から、隅木の交点は梁筋上(つまり柱筋上)に来る必要がある」が、東大寺金堂の柱配置はそうなっていないことを挙げている。

この村田健一の説は一見説得力があり、これによって屋根形式を特定できるなら平城宮大極殿やその他の建物の屋根も分かるだろう、と正直やや興奮したのだが、残念ながら実際に日本や中国の寄棟の建物の柱間寸法を見ると、おしなべて村田治郎の条件に当てはまっていない、つまり隅木の交点はたいてい柱筋から離れていることが分かり、がっかりした。 まあ、よく考えてみれば軒先の荷重を支える隅木は一義的には支点となる桁にその荷重を送るはずで、隅木の尻を固定するための束が力学的にそれほど枢要だとも思えないのである。

村田健一の反論が成り立たないとすると、「東大寺山堺四至図」に残る寄棟形式で描かれた創建時金堂の絵が残る。 断言はすべきではないが、現時点では寄棟と考えるのが妥当でもあろう。

タイトルは何となく思いついた上の句なのだが、誰か上手く続けてくれると嬉しい。

さて、四阿である。

屋根形式に対する価値観のトピックに関連した話題を少し。 まずその日本での先史時代の変遷をおさらいしておこう。

「四阿。 唐令云、宮殿皆四阿。」 「弁色立成云、四阿、安都末夜。(中略)按皇国上古、貴人之家、如俗所謂切妻、而上知伎鰹木、今神宮制、即其遺制也。 故古事記雄略段、有志幾之大県主、上堅魚作舎屋、以似天皇之御舎被罪、其民屋皆為四注屋、如今俗呼方桁造者、民屋之制、至今猶然、故訓四阿為”阿都末夜”、云々。」――和名類聚抄、及び同箋注

先史時代の日本では、切妻の屋根形式を持つ建物は「マヤ」、寄棟(および寄棟に切妻をのせたものとしての入母屋)建物は「アズマヤ」と呼ばれ、マヤがアズマヤよりも尊ばれたとされる。 「真屋」=ほんとうの、すぐれた家、「東屋」=東国の、田舎の家、という名称においてそれは表れているし、貴人の住む高床住居の祖形が切妻屋根を、庶民の住む竪穴住居の平面が寄棟や入母屋の屋根を要請することもそれに附合する。


しかし時代が下り、権力者がより大きな建物を求め、それが技術的にも可能になると、こうした上古の序列はもはや堅持できなくなる。 建物を拡張するための「庇」を設ける場合、マヤの前一面ないし前後二面にのみ庇を付けても屋根は切妻のままだが、四面に庇を廻せばその屋根は必然的に入母屋となる。 こうして生まれた入母屋建物――切妻の拡張としての――は、四面庇を可能とする富と地位との表象にほかならず、切妻を尊ぶ上古の価値観は、神道社殿の擬古的様式にその名残りを留めるのみとなったわけである。


「殷人重屋、常修七尋、堂崇三尺、四阿重屋。」――周礼・考工記 「案、四注屋、四面各増両檁而覆之、東西亦有霤、故四霤也、此所増之檁、則謂之阿与、云々」――同義疏 「庑殿式屋頂是中国古代建築中等級最高的屋頂形式、在古代只有尊貴的建築物才可以使用庑殿頂、如、宮殿、廟宇殿堂等。」――中国建築詞典

これに対し中国では有史以来、一貫して寄棟が最も高級な屋根形式と位置づけられた。 切妻は最も簡易な屋根形式として劣位に置かれ、入母屋は寄棟と切妻の中間的な形式と位置づけられる。 こうした序列を反映し、中国においては最高の格式を与えられる宮殿の中心建築が寄棟となるのは勿論のこと、寺院においてもその中心建築は原則として寄棟であった。




飛鳥時代日本の寺院金堂や玉虫厨子が入母屋屋根を用いていることは、こうした中国建築の伝統には明らかに背くもので、寺院建築導入に際して直接に参照された韓三国の文化の影響が想定できる。 というのも、韓国においては中国と逆に入母屋を寄棟の上位に置く文化が存在するからで、例えばソウルの景福宮や昌徳宮といった王宮の中心建築に用いられる屋根は常に入母屋であり、寄棟屋根は門のような副次的な施設に用いらている。


このようにして、日本では古来からの切妻の拡張として、あるいは寺院建築の移植にともない、韓国と同様に入母屋を他の屋根形式の上位におく価値観が形成されてきた。 しかしここに奈良時代――日本が本格的に唐の制度や文化の移植に努める時代がやってくる。

果たしてこの時代にも、伝統的な入母屋尊崇の文化が維持されたのだろうか? それとも中国的な寄棟上位の文化を受け入れたのか。 このことについて史料は何も明示しないが、この時代の唐制模倣への情熱から見ると後者ではないかと思われる。 例えば平城宮大極殿の前面には煉瓦を積み上げて擁壁を造成したことが発掘により判明しているが、これは明らかに唐・長安城大明宮の含元殿に倣ったものであるし、平城宮内に朝堂院が東西に設けられていることはやはり長安で大極宮と大明宮の対比を取り入れたものと見られる。 さらに平城宮の建物に黒色の瓦を用いたのも、唐の宮殿の制である。 そもそも唐にならって組物の様式を飛鳥時代のそれから抜本的に更新しているのも無視できない。 後代の大仏様・禅宗様の受容は限定的・局所的であって、既存形式を廃するほどの影響力は持ち得なかったが、奈良時代の唐様式は全体を覆って、飛鳥時代の様式はもはや見向きもされなくなるのである。 このような唐制受容への強力な意志が屋根形式のみを除外したと主張するのは、物証なしには難しいのではないだろうか。

こうした点から見て、東大寺大仏殿はむろんのこと平城宮大極殿に関しても寄棟屋根を採用したと考えるのが妥当であろうと私は思う。


奈良時代の中国化熱が遠く去った平安時代末期になると、入母屋の大極殿(第三次)が端的に示すように、日本の建築文化は入母屋上位の価値観を取り戻す。


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