재사(齋舍)란 간단하게 말하자면 유력한 조상의 묘에 제사를 지내기 위해 건립된 것으로 유교문화가 많이 남아있는 안동을 중심으로 주변지역에 상당수 남아있다. 재사건축의 대부분은 조상의 묘소와 가까운 변두리에 위치하는데다 공공건축이 아닌 특정 가문이 세운 사적인 건축이고 일반 가정 중에서 제사를 지내는 집이 많긴 하지만 상당히 간략화되어 가문 단위의 제사에 참가하는 집은 많지 않기 때문에 아예 이런 용도의 건축이 있었는지 아는 사람은 드물 것이다.

 어느 종교나 사상이나 복잡하고 체계화된 교리나 이론이 있겠지만 일반적으로 알다시피 유교는 예(禮)를 중요시 여기고 이에 따른 의식이 발달하였다. 인간이 살아가면서 겪게 되는 관혼상제(冠婚喪祭)의 예법이 있는데 그 중 종류가 많고 까다로운 것이 제례(祭禮)였다. 오랜 전쟁으로 땅에 떨어진 도덕과 제도를 바로잡기 위해 17세기는 예(禮)가 강조된 시대로서 예학(禮學) 외에도 가문의 족보를 연구하고 편찬하는 보학(譜學)이 발달하기 시작하고 조상에 대한 제사가 상당히 중요하게 되었다.

 사대부의 제사는 4대 봉사(奉祀)로서 아버지, 할아버지, 증조부, 고조부와 어머니, 할머니, 증조모, 고조모까지 지내고 세대가 넘어가면 집안의 사당에 모시고 여러 조상들과 함께 1년에 한번씩 제사를 지낸다. 이 외에도 시기에 따라 지내는 제사나 업적이 높은 조상은 사당에 하나의 조상으로 묶지 않고 따로 지내는 불천위(不遷位) 제사 등 상당히 다양했기 때문에 종가집에서는 적어도1년에 10번 이상의 제사를 지내야 했다.

 이 가운데 묘제(墓祭)가 있는데 문중(門中)의 시조(始祖)나 입향조(立鄕祖), 중시조(中始祖)부터 5대조 이상까지 함께 모시는 것으로 시제(時制)라고도 한다. 시기는 보통 3월이나 10월, 장소는 시조의 묘소가 되고 이 때 많은 후손들이 함께 모이며 함께 제사를 지내고 서로 교류를 하고 가문의 결속을 다진다.

 시조(始祖)나 입향조(立鄕祖), 중시조(中始祖)의 묘소는 풍수지리에 따라 최고의 명당에 자리잡게 되는데 자연적인 조건은 인간의 의도와는 일치되지 않기 때문에 씨족마을과 먼 곳에 위치하는 경우도 많았지만 좋은 자리라면 상관이 없었다. 묘제를 지낼 때가 되면 곳곳에 살고 있던 후손들이 조상의 묘소로 모이게 되는데 이런 이유로 근처에 만들어지게 된 것이 재실(齋室)이다. 과거 교통이 발달하지 않아 오는데 며칠이 걸렸기 때문에 먼 곳에 사는 사람은 미리 와서 머무르기도 하고 가문에 따라 많게는 100명 이상이 참석하기도 했으므로 많은 인원들의 숙식을 해결하고 제사를 준비할 시설이 필요하게 되었다.

 묘제의 참석자들은 제사가 있기 전날까지 재실(齋室)에 도착해야 하고 제사에 바칠 음식을 준비하여 전사청(典祀廳)에 보관한다. 행정이나 재정, 제사준비는 실질적으로 책임자인 유사(有司)가 이 과정을 지휘하며 보통 3~4명 정도이며 더 많을 수도 있다. 제삿날 아침 임원들이 모여 제사에서 정해진 의례를 담당할 제관(祭官)들을 결정하며 이것이 끝나면 제수(祭需)를 점검하고 제수를 선두로 참례인(參禮人)들이 일렬로 묘소로 향한다. 이 때 의례 동선(儀禮動線)은 갔던 길을 반복하지 않는다는 원칙에 따라 나가는 문과 끝나고 들어가는 문이 다르다.

 묘소에 도착하면 정해진 의례에 따라 제사를 지내고 끝나면 모두 돌아와서 누각이나 대청에 모이며 내년을 계획하는 회의를 가지고 끝나면 음식을 나누어 먹는 것으로 끝난다. 오후 쯤에 다 끝나 가까운 곳에 사는 사람들은 돌아가지만 멀리 사는 사람들은 하루, 이틀 정도 머물다가 돌아간다.

 재사(齋舍)건축은 공적인 시설이 아닌 가문의 단위로 만들어지는 시설이고 비교적 늦게 발생한 유형이기 때문에 일정한 형식이 없고 다양한 형식으로 존재하는데 일반 민가와 같은 모습으로 만들어진다든지 다른 건축물을 개조하거나 다른 유교건축을 모델로 만들어지거나 복합되는 유형으로 존재한다. 각각 규모도 다르고 뚜렷하게 정의할 수 있는 형식은 없다.

 하지만 구성상의 요건은 충족되어야 하는데 그 중 하나가 묘소 근처에 세워져야 한다는 것으로 약간 떨어져 있더라도 건물이 묘소와 방향성이나 상징성으로 연결되어 있어야 한다. 그리고 기능적으로 묘제(墓祭)의 과정에서 일어나는 행위를 수용할 수 있어야 하는데 많은 인원이 숙식할 수 있는 방이 있어야 하고 모여서 회의를 할 수 있는 넓은 樓마루와 음식을 준비할 수 있는 대청, 사용되는 옷이나 그릇 등의 물품을 보관할 수 있는 창고 등이 있어야 했다. 그리고 외부적으로는 가문을 과시하고 내부적으로는 서열 간의 관계를 드러낼 수 있는 상징적인 구조를 가져야 했다.

  묘제는 1년에 1회, 길어봐야 준비나 마무리까지 1주일 이내에 끝나는 묘제를 위해 많은 비용을 들여 화려하거나 거대한 규모의 재실을 세운다는 것은 무리한 계획으로 가문의 사정에 따라 참가인원이나 예산 등을 고려하여 적정한 규모를 결정해야 했다. 평소에 잘 관리하는 것도 중요했으므로 따로 토지를 마련하여 시설유지나 제사에 쓰이는 비용을 마련하고 관리인을 두어 건물과 묘소 관리는 물론 토지의 농사까지 관리하게 했다.

 많은 사람이 숙식해야 하므로 여러 개의 방을 마련했지만 참가인원이 많을 경우 그것도 부족해 회의장소인 樓마루는 숙박장소로 쓰이기도 했다. 참가인원 중에도 위계가 있기 때문에 사정에 따라 묘제에서 상징적인 인물인 종손(宗孫), 종손이 어릴 경우 대신 묘제를 이끄는 수임(受任), 원로나 고문(顧問)역할을 하는 사람들은 특별히 독립적이고 중요한 위치에 있는 방을 배정받기도 했다.

 의례적 공간의 중심은 대청마루와 樓마루인데 안동의 규모가 있는 재사(齋舍)들은 대개 대청과 樓를 동시에 가지고 있다. 대청은 유사(有司)의 지휘 아래 상을 차리고 원로들의 실무적인 회의가 열리는데 비해 樓마루는 음복례(飮福禮 : 제사지낸 음식을 나누어 먹는 것)와 비가 올 때 묘제를 치르는 등 더 공식적인 장소가 된다. 대청이 유사(有司)가 중심이 되는 장소라면 樓마루는 종손(宗孫)을 중심으로 문중(門中)의 교류장소가 된다. 이 상징적인 장소의 배치관계에 따라 재사(齋舍)건축의 특징이 드러난다.  

 점차 근대화, 현대화가 되면서 생활에서 유교의 영향은 희미해져 갔지만 여전히 유교문화는 민간신앙과 결합하여 민중의 종교로 시대에 따라 변화해간 불교문화와 함께 한국문화의 정체성을 결정짓는 거대한 기둥으로 남아있다.

 시대에 따라 교조화(敎條化)되고 폐쇄성을 띈 것은 사실이지만 어느 사상이나 발생단계를 거쳐 융성한 시기를 지나다가 건강성을 잃고 분열하고 쇠퇴하여 힘을 잃고 다른 사상으로 대체되는 것은 카톨릭이나 불교 등의 타 사상에도 흔하게 볼 수 있는 것으로 단점에만 치우쳐 전체를 보지 않고 비난에만 치우치는 것은 어리석은 일이다. 여기에서 유교사상을 제대로 이해하고 있는 사람은 얼마나 있는 것인가? 論語 한권이라도 제대로 읽어본 사람은 있는 것인가.

 교종이 시대의 역할을 상실하여 통일신라 말기 혼란기에 선종이 유입되어 대체되고 불교가 시대의 역할을 상실하여 고려 말기에 성리학이 유입되어 대체하고 근대에는 서양의 사상이 유입되어 대체된 것처럼 정신문화든 물질적 문화든 시대에 따라 지역에 따라 변화되고 거기에 적응한다. 물론 폐쇄적인 시간과 공간에서는 변화가 다르게 나타나거나 더디게 나타나는 등 세부적으로는 차이를 가지고 있다.

 인도에서 시작된 불교라도 지리적으로 가까울수록 공통점이 많겠지만 제대로 살펴본다면 분명히 다르며 거기에 따른 보편성과 특수성을 함께 가지고 있고 영향을 주고 받으면서 발달하고 쇠퇴하는 것이다. 하늘 아래 영원한 것은 없고 완전히 새로운 것은 없는 것이다. 아니라고 한다면 그만큼 문화를 제대로 이해하지 못하고 있는 것이다. 유교도 중국에서 시작되었지만 한국의 유교는 중국과 분명 다르며 일본도 역시 다른 것이다. 반일이나 혐한의식에 묶여 서로 비하 쪽으로만 思考가 발달한다면 그것은 불행한 일이며 止揚되어야 할 일이다.